Kirchenraum

Der sakrale Raum, d.h. der Raum der Kirche, wurde im Laufe der Jahrhunderte unterschiedlich gestaltet, je nach liturgischen Bedürfnissen, Baustilen, Raumtheologie.Obwohl es im Laufe der Jahrhunderte zwei Hauptgotteshäuser im Sakralraum gab, kann man heute zwischen dem Presbyterium (dem Gotteshaus, der Liturgie, in der sich der Altar befindet, der Kanzel, dem Führungsplatz), das sich in der Regel im Inneren des Tempels durch seine Höhe (vor allem durch seine Sichtbarkeit), manchmal einer Balustrade, einem Regenbogenbogen, der Trennung vom Tempelkörper und einem Kirchenschiff (das Hauptgericht mit Seitenschiffen, genannt pars populi, d.h. dem Wohnort und der Teilnahme an der Liturgie) auszeichnet, unterscheiden. Der Name des Presbyteriums stammt aus dem Griechischen "presbiteroi", also der älteren, älteren Gemeinde. Dabei geht es nicht um ältere Menschen im engeren Sinne, sondern um den Priester, der der geistliche Vater der Gemeinschaft ist (und der Vater ist meist älter als die Kinder). Das Presbyterium ist also der Ort der Anbetung, der Wohnsitz des oder der Presbyter und derjenigen, die in der Liturgie dienen oder mitwirken. Das Kirchenschiff, der Pars Populi (der breiteste Teil der Kirche), ist in der Regel mit Sitzen für die Liturgieteilnehmer ausgestattet und so ausgerichtet, dass die Aufmerksamkeit natürlich auf das Presbyterium gerichtet ist.

Darüber hinaus finden wir im Sakralraum auch eine Veranda (die heute ein Ort des Übergangs von der Profanum- zur Kreuzbeinsphäre ist. Es ist wie eine zusätzliche Trennung der beiden Welten, die mit einem Aspensorium, d.h. einer Boup, ausgestattet sind, diesem betonenden Charakter. In der Vergangenheit war das Vestibül jedoch ein sogenanntes Babinett, denn Männer betraten die Kirche tiefer, und Frauen versammelten sich am Eingang (ganz gegenüber von heute!).

Und schließlich die Sakristei (nicht: die Sakristei!) davor, bedeckt zu werden. Wie wir wissen, ist dies der Ort, an dem der Presbyter und der Assistent auf die Liturgie vorbereitet werden und an dem die liturgischen Paramente gelagert werden. Tatsächlich kommt das Wort Sakristei von dem lateinischen Kirchendiener "sacrista", dem Sakristen (vom lateinischen Heiligen). So wie das Presbyterium der richtige Wohnsitz des Presbyters (Priesters) ist, ist die Sakristei der richtige Wohnsitz des Sakristen.

Der heilige Raum, wenn es ihn gibt, umfasst Seitenkapellen, einen Turm, einen Chor von Sängern und Organisten, ein Baptisterium, Katakomb

Altar

Das Wort "Altar" kommt aus dem lateinischen Wort burn, burn, burn.

Der Altar ist ein idealer und geometrischer Mittelpunkt der Kirche. Dies ist der Tisch, auf dem das Kreuzesopfer in den sakramentalen Zeichen gegenwärtig ist: Der Leib und das Blut des Herrn.

Der Apostel Paulus nannte den Altar einen Tisch des Herrn, und in den Ostkirchen treffen wir auf den Ausdruck Heiliger Tisch (von der griechischen Hagia trapeda).

Obwohl es in fast allen Religionen Altäre gibt, hat der christliche Altar eine ganz andere theologische Bedeutung als der heidnische. Um die heidnische Bedeutung des Altars vom christlichen Tertullian (Ende des zweiten Jahrhunderts) zu unterscheiden, wird er "arae non habemus" sagen, was "wir haben keine Altäre" bedeutet. (natürlich Altäre im heidnischen Sinne).

Der Tisch des Herrn (Altar) hatte ursprünglich keine Opferbedeutung. Christus hat die Messe (Eucharistie) im Abendmahl unter den Zeichen des Festes eingeführt. Dieses sakramentale Ereignis ist in der Messe gegenwärtig, aber nicht als Opferakt, sondern als Danksagung (Gr. Eucharistie). Der Altar ist also das Symbol Christi selbst und wird für uns zur Nahrung für das ewige Leben, zum Ort der Anbetung und Danksagung.

Die ersten Altäre waren tragbare Tische; erst im vierten Jahrhundert erschienen die ersten festen Altäre (d.h. am Boden befestigt). Normalerweise waren dies Altäre aus Stein oder Metall. Die Tradition, Reliquien von Heiligen, insbesondere Märtyrern, in die Altäre oder unter sie zu legen, hat sich erhalten. Die Entwicklung des Märtyrerkults führte zur Vervielfachung der Anzahl der Altäre in den Tempeln (der Höhepunkt fällt um die Wende vom 13. zum 14. Jahrhundert).

Jeder Altar besteht im Wesentlichen aus einer Mensa (oben) und einer Basis (unten).

Die Erneuerung der Liturgie nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil betonte die Bedeutung des Altars als wichtigster Ort in der Kirche. Schließlich gäbe es keine Stiftshütte (wo das Allerheiligste aufbewahrt wird), wenn es nicht den Altar gegeben hätte, auf dem die Verklärung stattfindet. Deshalb verehren wir ihn während der Liturgiepaare, die am Altar vorbeigehen, mit einem Bogen.

Die Dokumente der Kirche sagen uns das:

- Der Altar sollte das Aussehen eines Tisches haben. Es sollte aus einem ausreichend langlebigen und würdevollen Material (hauptsächlich Stein) bestehen,

- Kann ein fester oder tragbarer Altar sein; ein fester Altar ist einer, der dauerhaft am Boden befestigt ist, und ein tragbarer Altar kann seinen Platz wechseln, je nach der Notwendigkeit, die Liturgie zu feiern (z.B. Feldmessen),

- Der Altar sollte nicht an die Wand gestellt werden, sondern weggeschoben werden, damit er umgangen werden kann, damit er ein Zentrum für die Gemeinschaft ist und damit der Präsident das Geheimnis von hinten feiern kann, gegenüber dem Volk (versus Populum),

- Es sollte nur ein Altar oder so wenig Altäre wie möglich in der Kirche stehen,

- im Altar kann wieder platziert werden.

- Darüber hinaus, Erhöhung und Blumen.

Respekt vor dem Altar

Der Altar ist das Zentrum der Liturgie und gleichzeitig der Tempel. Seine einzigartige Rolle wird nicht nur durch seine Lage im zentralen Teil des Presbyteriums unterstrichen, sondern auch durch andere Elemente, die seine angemessene Ehre unterstreichen.

Abgesehen von dem Material, aus dem es hergestellt werden soll (Stein oder anderes dauerhaftes und würdiges Material, z.B. Holz), sollte es sich über dem Bodenniveau der Kirche befinden (erhöht), mit einer weißen Tischdecke bedeckt sein (in der Regel zwei Tischdecken) und auf oder neben ihr Altarkerzen und Blumen stehen (außer in der Fastenzeit). Darüber hinaus wird der Altar angebetet, indem man sich vor der liturgischen Begleitung beugt, küsst (zu Beginn und am Ende der eucharistischen Liturgie) und zeigt.

Bei der Erfüllung dieser Grundelemente im Zusammenhang mit der Anbetung des Altars sollte man sich an das Grundprinzip der Schönheit in der Liturgie erinnern, das auf edle Einfachheit, Mäßigung und Müllfreiheit zurückzuführen ist.

Eine künstliche, schmutzabweisende Tischdecke auf dem Altar erfüllt sicherlich nicht die Kriterien edler und ungebrochener Schönheit, obwohl sie bequem zu pflegen ist. Gleiches gilt für Kunstblumen. Obwohl die heute produzierten Plastikblumen sehr schön und täuschend natürlich sind, gibt es für sie keinen Platz im Bereich der Gottesverehrung als etwas, das lediglich vorgibt, eine lebende Blume zu sein, und in der Tat keine lebende Blume. Dieses Prinzip gilt nicht nur für den Altar selbst, sondern für die ganze Kirche. Anstelle der Arme falscher Blumen reicht es definitiv aus, ein paar natürliche oder sogar einen grünen Ast zu haben.

Eine Kanzel

Nach dem Altar ist die Kanzel ein weiteres wichtiges Element der Kircheneinrichtung. Es ist der Ort, an dem das Wort Gottes verkündet wird, d.h. Passagen (Perikop) der Schrift gelesen und die Predigt verkündet werden. In den ersten Jahrhunderten des Christentums, als noch keine typischen religiösen Gebäude (Kirchen, Tempel) gebaut worden waren, wurde das Wort Gottes vom Ort der Verkündigung aus gelesen und gepredigt, d.h. vom Bischofsdom (Stuhl, Thron) oder vom Ort der Führung. Seit dem 4. Jahrhundert zwang der Bau von Tempeln im basilikanischen Stil jedoch zu einer Veränderung, anstatt das Wort Gottes den Gläubigen näher zu bringen, damit es besser gehört werden konnte. Ein solcher Desktop wurde als "Lektorium" bezeichnet. Im Laufe der Zeit wurde zur besseren Sichtbarkeit das Lektorium angehoben und der Desktop selbst erhielt ein immer gediegeneres Aussehen. Hier kommt der Name der Kanzel vom Griechischen anabainen, was soviel wie "den Berg besteigen" bedeutet. Der Bau mächtiger Tempel führte dazu, dass die Kanzel immer tiefer in das Kirchenschiff hineingezogen wurde (z.B. durch eine der Säulen), immer höher und oft mit dem sogenannten Baldachin, der eine zu große Streuung der Stimmenlesung oder der Predigt des Wortes Gottes verhindern sollte. Im Laufe der Jahrhunderte hat das Aussehen von Ammonium (Lektorium, Kanzel) sein Aussehen und sogar seine Anzahl verändert. Zwei oder sogar drei Kanzeln wurden in Kirchen gebaut, die dazu dienten, in Form eines Dialogs zwischen Priestern zu predigen, die dem Volk Gottes zuhörten.

Da die Liturgie des Wortes und die Liturgie der Eucharistie heilige und ebenso wichtige Aktivitäten während der Messe sind, sind die Liturgie des Wortes und die Liturgie der Eucharistie heilige und ebenso wichtige Aktivitäten während der Messe. (die Ernährung des Wortes und des Leibes Christi), also die liturgische Reform, um die Verbindung zwischen dem Wort Gottes und der Eucharistie zu betonen, zwang die Platzierung von Kanzeln im Presbyterium, neben den Altären. Dies war auch dank des technologischen Fortschritts möglich, der vor allem auf das Soundsystem der Kirchen zurückzuführen ist.

Die Würde des Wortes Gottes verlangt, dass die moderne Kanzel keine tragbare Kanzel sein sollte, sondern ein fester Ort, der aus Stein oder Holz gebaut, stilistisch in das Innere der Kirche integriert und im Presbyterium gelegen ist, so dass die Leser von den Gläubigen gleichermaßen gesehen und gehört werden können.

Ort des Vorsitzes

Der Name "Präsidium" bezieht sich auf den Ort, an dem der Priester (Präsident der liturgischen Gemeinde) während der Feier der Messe oder anderer kulinarischer Aktivitäten sitzt. Es ist in der Regel der Ort, an dem der Stuhl für den Zelebranten steht, aber nicht selten (besonders während der Feierlichkeiten) der Ort, an dem die Heilige Messe beginnt und endet, Predigten spricht und die Gebete der Gläubigen leitet.

Zu Beginn der Entwicklung der christlichen Liturgie wurde der Ort der Leitung als Dom bezeichnet (manchmal wurde der gleiche Name auch für den erhöhten Schreibtisch des Lehrers in der Schule verwendet), weil er mit der Funktion der Predigt der Predigt (Lehre) und der Liturgie unter dem Vorsitz des Läufers zusammenhing (Heiligung). Die Kathedrale befand sich immer auf der gegenüberliegenden Seite des Eingangs zum Tempel, so dass der Geistliche, der darauf sitzt, von der Gemeinde gesehen und gehört werden kann. Seit dem 4. Jahrhundert war die Kathedrale, die zunächst aus einem Stuhl (Thron) bestand, mit einem Baldachin und Stufen geschmückt.

Die Entwicklung der Pfarreien und der Gemeindeliturgie (insbesondere der so genannten stillen Messen) ließ den Ort der Führung an Bedeutung verlieren, denn aus Bequemlichkeit des Klerus feierten sie die gesamte Messe vom Altar aus, ohne auf die Notwendigkeit zu achten, den Ort der Lektüre des Wortes Gottes (Kanzel) und den Ort der Leitung der Gemeinschaft (Dom) vom Geheimnis der Eucharistie (Altar) zu trennen.

Die Erneuerung des Konziliars stellte die frühere Bedeutung des Führungsplatzes als einen Ort wieder her, der dem Zelebranten vorbehalten war und sich gleichzeitig von Kanzel und Altar unterschied. Es sollte jedoch nicht wie ein Thron erscheinen, aber es sollte sichtbar sein und dem Vorsitz der Versammlung ausreichende Bedeutung verleihen. Während der Rituale sollte niemand, außer dem Zelebranten, diesen Ort einnehmen, und für einen besseren auditiven Kontakt mit den Gläubigen sollte er mit einem Mikrofon ausgestattet sein.

Stiftshütte

Das Tabernakel ("Zelt", "Begegnungszelt" - Gottes Wohnort) ist der Ort, an dem das Allerheiligste aufbewahrt wird (meist in Form des eucharistischen Brotes).

Ganz am Anfang der christlichen Anbetung, dem Ort, an dem der Leib des Leibes des Herrn oder der moderne Stiftshütte nicht bekannt war, weil es keinen Brauch gab, die Heiligen zu halten, die nur während der Kommunionszeremonien während der Messe gegessen wurden, und die Notwendigkeit, das Allerheiligste zu bewahren, erschien, als die Praxis der Verbreitung und Hingabe der Gemeinschaft an die Kranken, die nicht persönlich an der Eucharistie teilnehmen konnten, begann. Zuerst wurde das Brot des Herrn in der Sakristei, in der Wohnung des Priesters, neben der Kirche, auf dem Altar selbst, in hängenden Gefäßen (meist über dem Altar), in den Seitenwänden des Altars und sogar in frei stehenden Säulen gelagert. Ab dem 15. Jahrhundert begann sich der Brauch der Aufbewahrung des Allerheiligsten im Presbyterium in der Nähe des Altars zu etablieren. Die mittelalterliche Entwicklung des eucharistischen Kultes führte dazu, dass der Rang des Tabernakels als Aufbewahrungsort (Wohnsitz) der Heiligenfiguren deutlich zunahm und von dort aus in den zentralen Teil des Presbyteriums verlegt, erhöht, angemessen gesichert und dekoriert wurde. Seitdem ist die Stiftshütte nicht mehr nur ein Ort, an dem das Allerheiligste für die Kranken aufbewahrt wird, sondern auch ein Zentrum der eucharistischen Anbetung.

Zeitgenössische Regeln für die Aufbewahrung des Allerheiligsten sehen vor, dass das Tabernakel aus strapazierfähigem und undurchsichtigem Material besteht, unauslöschlich (an einer stabilen Basis befestigt) und so geschützt (z.B. durch eine Schlüsselsperre) ist, dass es nicht entweiht werden kann. In der Nähe des Tabernakels sollte sich eine sogenannte ewige Lampe (rotes Licht) befinden, die uns an die Gegenwart des eucharistischen Christus erinnert.

Die liturgische Erneuerung des Zweiten Vatikanischen Konzils, das den Altar als geeigneten Ort der Anbetung schätzt, legt nahe, dass der geeignetste Ort zur Aufbewahrung der Heiligen eine separate Seitenkapelle in der Nähe des Presbyteriums sein sollte, denn vor der Messe selbst sollte es eine separate Kapelle auf der Seite der Kirche geben. Wir sollten uns nicht wundern, dass wir bereits Christus unter den Charakteren von Brot und Wein anbeten, auf die wir nur warten, und dass die eucharistische Frömmigkeit es dem anbetenden Christus im Tabernakel erlauben würde, die Teilnehmer der Messe nicht zu stören und gleichzeitig während des privaten Gebets im Rahmen der öffentlichen Anbetung nicht aufgelöst zu werden.

Beichtstuhl

Das moderne Bekenntnis (lateinisches Bekenntnis - Bekenntnis, Gewährung) ist der Ort, an dem das Sakrament der Buße (Bekenntnis) gefeiert wird, d.h. Schuldbekenntnis und Absolution. Konfessionelle mit zeitgenössischen Einsichten etablierten sich jedoch erst nach dem Konzil von Trient in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts.

Da in den ersten Jahrhunderten des Christentums das Schuldbekenntnis vor dem Bischof (später und vor dem Presbyter) einen öffentlichen Charakter hatte, gab es keinen besonderen Ort, um dieses Sakrament zu feiern. Wie andere Gottesdienste wurden sie im Presbyterium gefeiert. Der Läufer saß in der Kathedrale (Vorsitz) und der Beichtvater sprach laut über seine Sünden. Nachdem die Buße verhängt und erfüllt war, stand er wieder vor dem Bischofsdom und erhielt die Absolution. Man kann sagen, dass die ersten Beichtstühle die Präsidentenplätze im Presbyterium waren.

Die Praxis der individuellen Beichte (sog. "Ohrbeichte") erscheint ziemlich spät, obwohl wir bereits in den Zeugnissen Tertulians (2. Jahrhundert) auf solche Praktiken treffen. Damals fand die Beichte außerhalb des Presbyteriums statt, und zu diesem Zweck wurde beispielsweise in einer Nische einer Kirche ein Stuhl aufgestellt.

Da die Feier des Sakraments der Buße ein wenig Diskretion erfordert, hat sich die Praxis der einzelnen Bekenntnisse etabliert. Der Stuhl, auf dem der Geistliche bisher gestanden hat, ist mit hohen Rückenlehnen ausgestattet, die Seitenlehnen wurden durch das Einsetzen von Gittern angehoben, und die Vorderseite ist mit einer Tür und oft einem Vorhang bedeckt.

In vielen Kirchen ist es wichtig, dass die Beichtstühle nicht nur für Beichtväter und Beichtväter bequem sind, sondern auch ruhig und in angemessener Entfernung von Bänken oder Orten, an denen sich Menschen treffen (aber immer im Tempel).

Da das Problem der Beichte von Hörgeschädigten oder die Notwendigkeit eines längeren Gesprächs oder einer längeren geistlichen Leitung immer häufiger auftritt, haben viele neue Kirchen so genannte Beichträume, d.h. getrennte, geschlossene Orte, an denen sich der Buße während eines längeren Gesprächs oder einer körperlichen Behinderung setzen und gleichzeitig ohne Angst klar und laut mit dem Geistlichen sprechen kann.

In Erinnerung an die Geschichte der Entstehung des Beichtstuhles oder gerade seiner Abwesenheit in den ersten Jahrhunderten, die mit dem öffentlichen Bekenntnis der Sünden gegen den Läufer und die Gemeinschaft der Gläubigen verbunden war, lohnt es sich, die Rolle dieses "Kirchenmöbels" zu würdigen und das Bekenntnis nicht aus Angst vor mangelnder Diskretion zu vermeiden. Und was sollten die ersten Christen sagen....?

Tropfstein

Seit Jahrhunderten werden katholische Tempel nach bestimmten Kanons gebaut, die sich im Laufe der Jahrhunderte verändert haben. So wurden beispielsweise Kirchen nach Osten ausgerichtet oder nach einem Kreuzplan gebaut. Es gibt jedoch viele architektonische Elemente (Turm, Presbyterium) sowie unveränderliche Inneneinrichtungen wie Altar, Kanzel, Vorsitz, Sakristei usw., aber es gibt auch viele andere Elemente des Innenraums, wie Altar, Kanzel, Sakristei usw.

Ein typisches Merkmal jedes Tempels ist die sogenannte "stoup (aspensorium)". Es ist ein Gefäß mit Kerzenlichtwasser (oder besser gesagt gesegnetem Wasser) am Eingang zur Kirche. Meistens ist es ein Vorraum.

Der Tropfstein wird beim Betreten der Kirche verwendet, indem man die Finger der rechten Hand eintaucht und das Zeichen des Kreuzes auf sich selbst macht. Diese Geste hat zwei wesentliche Bedeutungen.

Zuerst einmal ist es ein Hinweis auf alte rituelle Waschungen (Waschungen), die in der Situation des Betretens des heiligen Ortes notwendig waren. Das Überschreiten der Grenze zwischen der Welt des "profanum" (sündhaftes, alltägliches Leben) und der Welt des "sacrum" (Heiligkeit, in Gottes Gegenwart sein) erforderte, dass sich der Mensch von dem was sündhaft ist und übermäßig mit der Welt verbunden ist, abwaschen musste, um Gott begegnen zu können. Das Waschen in Wasser ist das äußere Zeichen dafür.

Die zweite Bedeutung bezieht sich auf die Geste des Kreuzzeichens, das an das empfangene Sakrament der Taufe erinnert. So wie wir im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit mit Wasser getauft wurden, erinnern wir uns an diese Realität, indem wir uns von dem im Vestibül des Tempels gesegneten Wasser verabschieden, um bewusster an den Geheimnissen des Glaubens teilzunehmen. Die Anamnese (Erinnerung) an die Taufe legitimiert unsere Anwesenheit im Tempel und die volle Teilnahme an der Liturgie.

Beim Betreten des Tempels benutzen viele Menschen mehr oder weniger bewusst den Tropfstein und machen das Wasser mit dem Zeichen des Kreuzes gesegnet. Die Verwendung beim Verlassen der Kirche, z.B. nach der Messe, ist jedoch in keiner Weise motiviert. Das würde bedeuten, dass unsere Anwesenheit in der Kirche unsere Sündhaftigkeit so weit erhöht hat, dass wir eine rituelle Reinigung durchführen müssen, oder frisch nach dem Ende der heiligen christlichen Liturgie müssen wir uns wieder daran erinnern, dass wir Christen sind.

Zacheuszki

Eine weitere dauerhafte Einrichtung des Inneren jedes Tempels, die vom Läufer geweiht wurde, sind die sogenannten "zacheuszki" ("zacheuszki"). "("Apostolische Kreuze", "Apostolische Kerzenleuchter"), deren Name sich auf den Empfang Zachäus' in seinem Haus Jesu bezieht. Der Brauch, sie in Tempel zu legen, stammt aus der altgalizischen Liturgie und ist bis heute erhalten geblieben.

Während der Einweihung der Kirche (d.h. dem liturgischen Akt der Aufnahme in den religiösen Gebrauch, der Weihe) werden der Altar und die Innenwände des Tempels mit heiligem Öl gesalbt. Der Läufer salbte die Wände an zwölf Stellen (obwohl nur vier Stellen gesetzlich erlaubt sind), die mit bemalten oder geschnitzten Kreuzen und einem einarmigen Kerzenhalter gekennzeichnet sind. Oft ist das Zeichen des Kreuzes mit dem Kerzenhalter verbunden und ein gemeinsames Element.

Die Salbung der Mauern der Kirche, deren äußeres Zeichen genau die Gütesiegel sind, bezieht sich in ihrer Theologie auf Offenbarung 21:14: "Und die Stadtmauer hat zwölf Fundamentschichten, und auf ihnen die zwölf Namen der zwölf Apostel des Lammes", was unterstreicht, dass das Tempelgebäude das Bild der heiligen Stadt Jerusalem ist, nach dem wir alle streben.